戊子深秋，余与师友共赴京郊密云，见清泉幽壑，鸟鸣树杪，雾绕山岚，野村立于丹崖壁树之间，看半坡草堂，闻鸡犬互唱，又有清流激涧，冉若兰带，吾坐忘良久，续接千年…… 

“河图一画文人现，书画已在羲皇时”，“史皇状鱼龙龟鸟之迹，仓颉因而为字，相继更始而图画典籍萌矣”。风云流转，千载相传，古云：“夫画者，成教化，助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同工，四时并运。法于天然，非由述作……。”吾得知，传承图画典籍，不离中华民族“文脉”之精神。

原始岩画，秦汉壁画，画像砖，画像石，皆体现中华之人文精神，令人叹为观止。至晋唐宋元，众多山水、人物、花鸟，其态高贵典雅，其质野逸高趣，更令今人视为国宝。

清末以降，中国画发展，似境遇不堪。尤西洋文化之入侵，中国画一再遭遇改造。至大革命时代，举国上下一片红。浪沙淘尽，流水东逝，“八五”新潮接踵而至，艺术界潮头泛起，后现代、前卫、装置、行为，凡此种种，五光十色，令人目炫。目前，中国艺术与文化，虽说蓬勃多元，充满活力，亦无可否认存在杂驳“乱象”于国画，种种外来文化与艺术潮流之干扰，而“乱”我中国艺术之内在“文脉”。有“先行者”，采用“拿来主义”，云：“将中国画改造，让外国人看懂”，作“实验水墨”，美之名曰：“中西合璧”。中国画之千百年传统毛笔亦被改为大板刷，极力与西画拉关系，以貌似双胞胎。然置我几千年文化文明于何境地？孰知，泱泱华夏五千年之民族精神已然流入国人血液，及生之于骨髓，即龙瑞先生所言“文脉”之源也。“洋人”无此“文脉”之源，岂能读懂吾国之画？

夫画者，探“文脉”之源，当以“笔墨”为首，次“图式”，以达“传神”。 今人继承发扬之同时，未可忽略笔墨。古云：“有笔有墨，画岂无笔墨哉！”宾虹语：“古人之渊源派别，及其章法，纯熟于胸臆，乃能纵笔所知，幽深平远，无不如志，而要必归之于用笔用墨以置其基，若画无笔墨，图有古人之章法何益？知用笔用墨之法，方可用古人章法，侔造化之功，则化工无非笔墨也，无笔者，笔乏阴阳顿挫之法；无墨者，又缺阴阳向背之观，古人墨法之妙，无不以笔显而出之。”可见，笔墨乃国画发扬之传统。“国画民族性，非笔墨之中无我所见”也。笔墨非技，乃含精神。技法有限，精神无限，中国画以独特笔墨传递画家之情愫。所谓“干裂秋风”、“润含春雨”皆以笔墨表达。笔墨乃手段，传神是目的。“唐以前画家，已有斤斤于形似，而以画外有情为高，故王维之雪里芭蕉，李思训之烟霞飘渺，乃得心应手，意到天成，在精神而不在迹象，画之贵于神似者以此”。

于古人，于今人，笔墨非一蹴而就。昔人画重“形神兼备，惟妙惟肖”，非一日可法也。今人作画，更需日日修行，耐得寂寞，感悟生活，自会驾驭笔墨，得一片性灵之生机。笔墨传神，岂非民族文化传统之精神？历来大家，画作语言个性鲜明，于其时代独树一帜。但气息共通者，乃千百年流淌于国人血液不变之精神、传统、文脉。画者需有深厚文化底蕴，胆识与悟性，夫学至精，自生妙境。

中国画包容量大，必有人文精神，情感交融，乃有大境界，真韵致。而新时代中国画家，对中国笔墨形神气韵之理解，对中国画人文情怀之体悟，对古今中外绘画之研读，皆为至关重要。当今各种外来文化、艺术潮流蜂拥而至之时，守护文脉尤甚。今人之画，多难以引人共鸣，或粗野，或怪诞，盖因缺少中华民族文脉之精神。故此，如龙瑞先生所言，当务之急乃是排除干扰，“溯流探源，回归正脉”，还清“文脉”之内涵，以尽其“博大精深，气局高华”焉。

斯非理而不能见性，非悟道而不能通神也。理者，道之知也；道者，万物之奥，天、地、人之本也。中国文化，修身、齐家，治国、平天下，为艺者，非“治于道，据于德，依于仁，游于艺”而无以为艺，亦无以为人。明理悟道，乃文脉之根本。吾期待如我一般之众多有志画者，重视中国文化精髓，体会龙瑞先生“正本清源，贴近文脉”之精神，“师古人”而后“师造化”，创造属于东方特有之中国画笔墨品格、审美境界。